Por que 90% dos judeus dinamarqueses sobreviveram ao Holocausto

Por que 90% dos judeus dinamarqueses sobreviveram ao Holocausto

Um motorista de ambulância dinamarquês se debruçou sobre uma lista telefônica de Copenhague, circulando nomes judeus. Assim que soube da notícia - que todos os judeus da Dinamarca seriam deportados pelos nazistas no dia seguinte - ele soube que precisava avisá-los.

O homem era apenas um entre centenas, talvez milhares, de dinamarqueses normais que entraram em ação no final de setembro de 1943. Seu objetivo era simples: ajudar seus amigos e vizinhos judeus. Logo, os judeus estavam escapando de Copenhague e outras cidades, rumando para a costa dinamarquesa e para os porões lotados de pequenos barcos de pesca.

A Dinamarca estava prestes a realizar um feito espetacular - o resgate da vasta maioria de sua população judaica. Poucas horas depois de saber que os nazistas pretendiam exterminar os judeus dinamarqueses, quase todos os judeus dinamarqueses se esconderam. Em poucos dias, a maioria deles escapou da Dinamarca para a neutra Suécia. O resgate de aparência milagrosa de mais de 90 por cento dos judeus dinamarqueses aconteceu graças aos dinamarqueses comuns, a maioria dos quais se recusou a aceitar o crédito pelas vidas que salvou.

Em abril de 1940, as forças alemãs invadiram a Dinamarca. Eles não encontraram muita resistência. Em vez de sofrer uma derrota inevitável ao revidar, o governo dinamarquês negociou para isolar a Dinamarca da ocupação. Em troca, os nazistas concordaram em ser tolerantes com o país, respeitando seu governo e sua neutralidade. No entanto, em 1943, as tensões atingiram um ponto de ruptura.

Os trabalhadores começaram a sabotar o esforço de guerra e a resistência dinamarquesa intensificou os esforços para combater os nazistas. Em resposta, os nazistas disseram ao governo dinamarquês para instituir um toque de recolher severo, proibir as assembléias públicas e punir os sabotadores com a morte. O governo dinamarquês recusou, então os nazistas dissolveram o governo e estabeleceram a lei marcial.

Os nazistas sempre foram uma presença proibitiva na Dinamarca, mas agora eles tornavam sua presença conhecida. Os judeus dinamarqueses estavam entre seus primeiros alvos. O Holocausto já estava em pleno andamento na Europa ocupada, e sem a proteção do governo dinamarquês, que havia feito o seu melhor para proteger os judeus dos nazistas, a população judaica da Dinamarca estava em perigo.

Então, no final de setembro de 1943, os nazistas receberam notícias de Berlim de que era hora de livrar a Dinamarca de seus judeus. Como era típico dos nazistas, eles planejaram o ataque para coincidir com um feriado judaico significativo - neste caso, Rosh Hashaná, o Ano Novo judaico. Marcus Melchior, um rabino, ficou sabendo do pogrom que se aproximava e, na principal sinagoga de Copenhague, interrompeu os serviços religiosos.

“Não temos tempo agora para continuar orando, disse Melchior. “Temos notícias de que na próxima sexta-feira à noite, a noite entre o primeiro e o segundo de outubro, a Gestapo virá e prenderá todos os judeus dinamarqueses.” Melchior disse à congregação que os nazistas tinham os nomes e endereços de todos os judeus na Dinamarca e os incentivou a fugir ou se esconder.

Enquanto a população judaica da Dinamarca entrava em pânico, o mesmo acontecia com seus gentios. Centenas de pessoas começaram espontaneamente a contar aos judeus sobre a ação iminente e a ajudá-los a se esconderem. Foi, nas palavras do historiador Leni Yahil, “uma parede viva erguida pelo povo dinamarquês no decorrer de uma noite”.

O povo dinamarquês não tinha planos pré-existentes para ajudar os judeus. Mas a vizinha Suécia ofereceu um paraíso óbvio para aqueles que estavam prestes a ser deportados. Neutro e ainda desocupado pelos nazistas, o país era um aliado feroz. Também estava perto - em alguns casos, a pouco mais de cinco quilômetros da costa dinamarquesa. Se os judeus conseguissem atravessar, eles poderiam solicitar asilo lá.

A cultura dinamarquesa tem navegado desde os tempos Viking, então havia muitos barcos de pesca e outras embarcações para transportar os judeus para a Suécia. Mas os pescadores dinamarqueses temiam perder seu ganha-pão e serem punidos pelos nazistas se fossem pegos. Em vez disso, os grupos de resistência que rapidamente se formaram para ajudar os judeus conseguiram negociar taxas padrão para passageiros judeus e, em seguida, recrutaram voluntários para levantar o dinheiro para a passagem. O preço médio da passagem para a Suécia custa até um terço do salário anual de um trabalhador.

“Entre os pescadores havia alguns que exploravam a situação, assim como é igualmente claro que havia outros que agiam sem levar em conta o ganho pessoal”, escreve o historiador Bo Lidegaard.

A passagem foi uma provação terrível. Os judeus se reuniam em cidades pesqueiras e se escondiam em pequenos barcos, geralmente de 10 a 15 de cada vez. Eles deram a seus filhos pílulas para dormir e sedativos para evitar que chorassem e lutaram para manter o controle durante a travessia de uma hora. Alguns barcos, como o Gerda III, foram abordadas por patrulhas da Gestapo. Outros navegaram com gás obtido por meio de racionamento cuidadoso em cidades como Elsinore, onde o “Clube de Costura Elsinore”, uma unidade de resistência, ajudou algumas centenas de judeus a fazer a travessia.

Os resgates nem sempre foram bem-sucedidos. Em Gilleleje, uma pequena vila de pescadores, centenas de refugiados foram atendidos por moradores. Mas quando a Gestapo chegou, um colaborador traiu um grupo de judeus escondidos no sótão da igreja da cidade. Oitenta judeus foram presos. Outros nunca souberam das deportações iminentes ou estavam muito velhos ou incapacitados para procurar ajuda. Cerca de 500 judeus dinamarqueses foram deportados para o gueto de Theresienstadt.

Ainda assim, foi a ação de maior sucesso desse tipo durante o Holocausto. Cerca de 7.200 judeus dinamarqueses foram transportados para a Suécia e dos 500 que foram deportados para o gueto de Theresienstadt, apenas 51 não sobreviveram ao Holocausto.

O resgate parecia milagroso, mas alguns fatores levaram ao seu sucesso. Werner Best, o alemão que havia sido colocado no comando da Dinamarca, aparentemente avisou alguns judeus sobre a ação iminente e sutilmente minou as tentativas dos nazistas de impedir os dinamarqueses de ajudar os judeus dinamarqueses. E a Dinamarca foi um dos únicos lugares na Europa que integrou com sucesso sua população judaica. Embora houvesse anti-semitismo na Dinamarca antes e depois do Holocausto, a guerra dos nazistas contra os judeus foi amplamente vista como uma guerra contra a própria Dinamarca.

Depois da guerra, a maioria dos dinamarqueses se recusou a receber o crédito por seu trabalho de resistência, que muitos realizaram sob nomes falsos. Pessoas comuns que nunca se consideraram parte da Resistência Dinamarquesa transmitiram mensagens, juntaram alimentos, deram esconderijos ou guardaram os pertences daqueles que partiram até que voltassem da guerra para casa.

O resgate dos judeus da Dinamarca foi um feito extraordinário - algo que não teria sido possível sem as pessoas comuns.


Sobreviventes do holocausto

Sobreviventes do holocausto são pessoas que sobreviveram ao Holocausto, definido como a perseguição e tentativa de aniquilação dos judeus pela Alemanha nazista e seus aliados antes e durante a Segunda Guerra Mundial na Europa e no Norte da África. Não existe uma definição universalmente aceita do termo, e ele tem sido aplicado de várias maneiras aos judeus que sobreviveram à guerra na Europa ocupada pelos alemães ou em outros territórios do Eixo, bem como àqueles que fugiram para países aliados e neutros antes ou durante a guerra. Em alguns casos, os não judeus que também sofreram perseguição coletiva sob o regime nazista também são considerados sobreviventes do Holocausto. A definição evoluiu com o tempo.

Sobreviventes do Holocausto incluem os civis perseguidos que ainda estavam vivos nos campos de concentração quando foram libertados no final da guerra, ou aqueles que sobreviveram como guerrilheiros ou foram escondidos com a ajuda de não judeus, ou escaparam para territórios fora do controle dos nazistas antes que a Solução Final fosse implementada.

No final da guerra, os problemas imediatos que enfrentaram os sobreviventes do Holocausto foram a recuperação física e emocional da fome, abuso e sofrimento que experimentaram a necessidade de procurar seus parentes e se reunir com eles se algum deles ainda estivesse vivo reconstruir seu vive voltando para suas antigas casas ou, mais frequentemente, imigrando para locais novos e mais seguros porque suas casas e comunidades foram destruídas ou porque estavam ameaçadas por novos atos de violência anti-semita.

Depois que as necessidades iniciais e imediatas dos sobreviventes do Holocausto foram abordadas, questões adicionais vieram à tona. Estes incluíam assistência social e atendimento psicológico, reparações e restituição pela perseguição, trabalho escravo e perdas de propriedade que sofreram, a restauração de livros, obras de arte e outras propriedades roubadas aos seus legítimos proprietários, a coleta de testemunhos e depoimentos de sobreviventes , a memorialização de familiares assassinados e comunidades destruídas, e cuidados para sobreviventes com deficiência e idosos.


Judeus no Texas já se escondem de um serviço religioso neo-nazista realizado em local secreto

Há uma história apócrifa da Segunda Guerra Mundial que, quando os nazistas começaram a exigir que os judeus sob seu controle usassem estrelas douradas, o rei dinamarquês vestiu uma e sugeriu que seus súditos fizessem o mesmo. É uma história inspiradora e deveria ser verdade, mas é mero folclore a serviço da verdade histórica mais mundana: os dinamarqueses salvaram a maior parte de sua população judia do Holocausto, mas por métodos mais convencionais.

Um aviso prévio das intenções da Alemanha e uma passagem segura negociada pela Suécia foram o motivo de quase 90% dos judeus dinamarqueses sobreviverem à ocupação da Dinamarca. Mas também é verdade que ficar do lado de seus judeus em 1943 representava um risco substancial para os dinamarqueses, que se recusaram desde a invasão alemã da Dinamarca em 1940 & mdasha "guerra" que levou duas horas & mdash para decretar medidas antijudaicas sugeridas pelas forças de ocupação e escaparam impunes porque os dinamarqueses eram "arianos nórdicos", considerados capazes de governar a si próprios e não oferecer ameaças.

No final de 1942, Hitler reagiu ao que considerou um insulto pessoal do rei dinamarquês e aumentou os atos de resistência violenta do povo dinamarquês, permitindo mais uma rodada de eleições para ver se os nazistas dinamarqueses ganhariam o poder. Em março de 1943, o maior comparecimento na história dinamarquesa deu ao Partido Nazista da Dinamarca 2,1 por cento dos votos e 1,8 por cento em 1939.

Em poucos meses, os alemães dissolveram o governo dinamarquês, declararam a lei marcial e agiram diretamente para prender os judeus dinamarqueses, finalmente usando o exército formidável da Alemanha para agir com base nas afirmações bizarras de Hitler de que os judeus são uma raça e que a raça judaica tinha que ser exterminada. Felizmente para os judeus dinamarqueses, o colapso do governo dinamarquês aconteceu em câmera lenta e um diplomata alemão vazou a ordem para remover todos os judeus da Dinamarca. Durante um período de dois meses, a maioria dos judeus dinamarqueses foi transportada para a Suécia neutra em barcos de pesca e embarcações de recreio.

A Segunda Guerra Mundial terminou mal para as idéias raciais de Hitler, então aqueles de nós que não são judeus podem ser desculpados por pensar que o perigo havia passado.

No mês passado, em Charlottesville, Virgínia, houve um desfile de tochas que passou em frente a uma sinagoga de uma cidade universitária, casa da Congregação Beth Israel, com os manifestantes gritando "Os judeus não vão nos substituir!" e "Sangue e solo!" Alguns dos manifestantes tinham armas longas. Esses cantos foram reciclados dos nazistas originais de Hitler, assim como o desfile de tochas.

Menciono agora que sou um índio americano porque sei que algumas pessoas ficarão céticas de que alguém pode "lembrar" de acontecimentos mais antigos do que a pessoa que se lembra. Mas nós, nativos, sabemos que é um fenômeno real, talvez causado pela repetição da história em uma comunidade ao longo de muitos anos. Chamamos essas lembranças coletivas de "memórias de sangue", e aqueles cantos horríveis em Charlottesville, combinados com o grupo sinistro de homens armados que ficavam do outro lado da rua da sinagoga enquanto a procissão iluminada por tochas passava, tiveram que estimular uma memória arrepiante por pelo menos alguns membros dessa congregação em Berlim, 9 de novembro de 1938.

Kristallnacht. Na noite do vidro quebrado, 267 sinagogas foram destruídas.

A Congregação Beth Israel, apavorada e desamparada na noite da procissão e alarmada com a violência no dia seguinte, contratou seguranças armados para afastar os neonazistas depois que o departamento de polícia local se recusou a fornecer uma presença policial visível. Como precaução contra um americano Kristallnacht, a Congregação também removeu seus rolos de Torá do local.

Dinamarca, Alemanha e Charlottesville, Virgínia, formam o pano de fundo para um documento que circula em uma congregação judaica no Texas, cujo nome será redigido para preservar a pouca segurança que existe no anonimato:

Estamos a cerca de uma semana dos Grandes Dias Santos e gostaríamos de lembrá-los sobre os procedimentos a serem seguidos para comparecer aos Serviços.

A política de convidados para o Dia Sagrado da [Nome redigido] permite que os membros tragam convidados. O único requisito é que os convidados sejam acompanhados pelo (s) membro (s) que os convidaram ou que sejam feitos acordos prévios. (Enviar e-mail holydays @ [redigido] para que um passe de convidado possa ser fornecido.) Os hóspedes serão solicitados a fornecer seus nomes e endereços em uma folha de inscrição.

Após a chegada, ao entrar no corredor que conduz às salas [editadas [e [editadas] no 2º andar do [edifício], você encontrará uma mesa de saudação. Esteja preparado para mostrar seu crachá ou o High Holy Day Pass que você pode acessar clicando aqui. Depois de imprimir o passe, certifique-se de inserir seu (s) nome (s) no passe e o (s) nome (s) dos convidados que o acompanham. Se seus convidados chegarem sem você, certifique-se de que eles tenham um passe de convidado.

Se você chegar sem nenhum dos documentos, o recepcionista perguntará seu nome e o marcará na lista. Se você estiver acompanhado por convidados, identifique-os ao recepcionista para que seus nomes e endereços sejam registrados. Este procedimento será repetido para cada serviço. Haverá um segurança posicionado próximo à mesa do Greeter.

[Agradecimento efusivo pela cooperação redigida.]

[Nome redigido] não divulga a localização de seus serviços, apenas a programação e um endereço de e-mail se desejar mais informações. Se seus convidados chegarem separadamente, certifique-se de que eles saibam onde os serviços serão realizados.

As instruções no e-mail original foram aumentadas no e-mail subsequente para adicionar, "Os hóspedes desacompanhados também serão solicitados a fornecer um documento de identidade com foto." Os membros foram avisados ​​ainda: "Se você chegar sem nenhum dos documentos (senha ou crachá) e o recepcionista não estiver familiarizado com você, você será solicitado a fornecer uma identificação com foto . "Esse acréscimo veio com a explicação:" Segurança é o item número um em nossa lista e pedimos que você não traga malas ou pacotes grandes para os serviços. "

Esses documentos não foram feitos para o público em geral, mas se esses tipos de precauções forem considerados necessários para os cultos judaicos nos feriados dos Estados Unidos, então o público precisa saber. A exibição pública de suásticas e cantos anti-semitas é protegida pela Primeira Emenda e, em alguns estados, é legal trazer armas de fogo para as celebrações da nostalgia nazista. Tudo isso é legal, mas há consequências.

O calendário afirma que estamos em 2017.

Os livros de história afirmam que os Aliados derrotaram Hitler decisivamente na Segunda Guerra Mundial.

O presidente dos Estados Unidos afirma que não é possível atribuir a culpa pelas mortes e ferimentos em um comício neonazista entre os neonazistas e as pessoas que se reuniram para se opor ao renascimento da ideologia nazista. Isso também tem consequências.


& # x27Eu estava 90% morto & # x27: Henri & # x27s história de sobrevivência em Auschwitz

Mas ele sabe que a história deve ser contada. Henri é um dos poucos homens e mulheres que sobreviveram a Auschwitz.

O campo de extermínio que os nazistas construíram no sul da Polônia ocupada durante a Segunda Guerra Mundial era, segundo me disse uma vez outro sobrevivente, como uma fenda na superfície da Terra através da qual o inferno podia ser visto. E uma rachadura na superfície de nossa humanidade comum através da qual podia ser vista nossa capacidade de suportar o sofrimento - e infligí-lo.

Pergunte a Henri como ele viveu isso e sua resposta será simples: & quotVocê não viveu durante Auschwitz. O lugar em si é a morte ”, disse ele à BBC, 75 anos depois de ter sido libertado.

Você não tinha nome no acampamento - apenas um número tatuado em seu antebraço.

Há um momento arrepiante quando Henri de repente grita seu próprio número - 177789 - em alemão, como era solicitado quando desafiado pelos guardas.

& quotHundertsiebenundsiebzigtausendsiebenhundertneunundachtzig, Heil Hitler! & quot

Henri nasceu em Bruxelas, filho de pais que fugiram do anti-semitismo na Europa Oriental para construir novas vidas no Ocidente.

Quando a Alemanha nazista invadiu e ocupou a Bélgica, eles ficaram sem onde se esconder.

Na primeira semana de setembro de 1942, eles foram retirados de sua casa na Rue Coenraets. Os soldados alemães que fecharam a rua no meio da noite foram de prédio em prédio gritando: & quotAlle Juden raus! & quot (Fora todos os judeus!)

É difícil estabelecer agora até que ponto os judeus de países como Bélgica, Holanda e França sabiam do destino que os esperava no Oriente, mas Henri pode se lembrar de algumas mulheres judias em sua rua se jogando das janelas do andar de cima com seus bebês , matando-se como a última maneira desesperada de evitar o cerco.

Em uma semana, a família estava em um comboio de vagões de gado em um transporte ferroviário que seguia para o leste - primeiro para a Alemanha e depois, de forma ameaçadora, para a Polônia ocupada.

Henri e seu pai, Josek, foram retirados do trem com os outros homens na pequena cidade de Kosel. Eles deveriam trabalhar como trabalhadores escravos, destinados a serem assassinados nas câmaras de gás somente quando não tivessem mais utilidade econômica para o Terceiro Reich.

As mulheres da família - a mãe de Henri e # x27, Chana, suas irmãs Bertha e Nicha e sua tia Esther - foram levadas para Auschwitz, onde foram gaseadas e cremadas assim que chegaram.

O destino dos Kichkas capturou perfeitamente o duplo propósito dos nazistas e da vasta rede de campos que se espalhou por grande parte da Europa ocupada.

Havia a tarefa de exterminar os judeus da Europa - Hitler & # x27s & quotFinal Solution & quot to the & quotJewish Question & quot. Mas também havia a necessidade de fornecer escravos para as fábricas, minas e ferrovias das quais dependia a economia de guerra alemã.

É difícil pedir a Henri que fale sobre os campos - a escala do sofrimento parece esmagadora.

“É a única concentração na história do mundo em que um milhão de pessoas morreram”, ele diz simplesmente. & quotO único, Auschwitz. Foi horrível e agora sou um dos últimos sobreviventes. & Quot

Havia cinismo, além de perversidade insondável, na maneira como os nazistas administravam os campos.

Para facilitar o manuseio dos transportes que chegavam, a ficção foi mantida até o último momento de que os trens cheios de judeus estavam sendo levados para enormes chuveiros comunais na chegada para contaminá-los após longas viagens em vagões de gado sem água ou banheiros.

Não havia água nos chuveiros. As autoridades do campo se alimentaram de um gás chamado Zyklon B, originalmente desenvolvido como pesticida.

Na primeira parte da guerra, os alemães experimentaram uma espécie de "Holocausto de balas" usando esquadrões especiais de soldados chamados Einsatzgruppen para exterminar a população judaica da Europa Oriental atirando neles.

Não faltaram voluntários para o trabalho, mas a simples escala da tarefa tornou-a impraticável.

Auschwitz - um enorme complexo de estruturas baixas em forma de galpão agrupadas em torno de um antigo quartel de cavalaria austro-húngaro - foi a resposta para esse problema de escala. Casou a tecnologia da ferrovia e da fábrica com a intenção assassina do Holocausto.

Em seu dia mais movimentado em 1944, 24.000 judeus húngaros foram assassinados e seus corpos consumidos no fogo de fornos especialmente construídos.

Quando as primeiras unidades de reconhecimento do Exército Vermelho Soviético chegaram enquanto levavam os nazistas de volta ao oeste em direção à Alemanha, encontraram Auschwitz mais ou menos deserta.

Os guardas nazistas forçaram os prisioneiros famintos e emaciados a fazerem "marchas mortais" para o oeste, em direção aos campos na Alemanha.

Neste ponto, Henri Kichka, um jovem alto de 19 anos, pesava 39kg (85lb) e até hoje sofre com os ferimentos que sofreu durante a longa marcha com pés quebrados e sangrando pelas neves de janeiro na Europa Oriental.

“Eu estava 90% morto. Eu era um esqueleto. Fiquei meses em um sanatório e no hospital. & Quot

Durante anos após a guerra, Henri nunca falou desse sofrimento como se sua memória estivesse dominada pela escuridão.

Casou-se, abriu uma loja com a esposa e construiu uma família: quatro filhos, nove netos e 14 bisnetos. O homem que enganou a morte tirou força da criação de uma nova vida.

Ele passou a dar palestras também nas escolas, sentindo que valia a pena sofrer a dor de se lembrar para que os outros não se esquecessem.

Sessenta anos após o fim da guerra, Henri publicou um livro de memórias de sua vida nos campos, o que significa que sua voz ainda será ouvida quando ele partir.

Sua filha, Irene, que o ajudou com o livro, enfatiza a importância de ouvir sobreviventes como Henri, que viveram o capítulo mais sombrio da história enquanto contam suas próprias histórias.

& quotÉ & # x27s necessário ter livros, filmes e documentários. claro, ”ela diz. & quotMas quando você ouve da própria boca de alguém & # x27 em sua própria voz, fica na sua cabeça. Você nunca esquece. & Quot

Henri Kichka se desespera com a maneira como o anti-semitismo sobreviveu ao mundo moderno, apesar do Holocausto. "Por que fazer inimigos dos judeus?", diz ele. & quotNão temos armas, somos inocentes. Não entendo por que as pessoas nos odeiam tanto. & Quot

Ao sair, peço desculpas por levá-lo de volta mais uma vez em meio ao seu sofrimento e, por um momento, há um olhar distante em seus olhos como se estivesse vendo o passado.

Mas ele fica feliz, diz ele, em falar sobre as coisas que prefere esquecer, se isso significar que o resto de nós se lembre.


População Judaica Restante da Europa em 1945

Antes da tomada do poder pelos nazistas em 1933, a Europa tinha uma cultura judaica vibrante, estabelecida e diversa. Em 1945, a maioria dos judeus europeus - dois em cada três - havia sido morta.

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População Judaica da Europa Seis milhões de judeus morreram no Holocausto. Comunidades judaicas em toda a Europa foram destruídas. Muitos dos que sobreviveram estavam determinados a deixar a Europa e começar uma nova vida em Israel ou nos Estados Unidos. As mudanças populacionais provocadas pelo Holocausto e pela emigração judaica foram surpreendentes.

De acordo com American Jewish Yearbook, a população judaica da Europa era de cerca de 9,5 milhões em 1933. Em 1950, a população judaica da Europa era de cerca de 3,5 milhões. Em 1933, 60 por cento de todos os judeus viviam na Europa. Em 1950, a maioria dos judeus (51 por cento) vivia nas Américas (Norte e Sul combinados), enquanto apenas um terço da população judaica mundial vivia na Europa.

As comunidades judaicas da Europa oriental foram devastadas. Em 1933, a Polônia tinha a maior população judaica da Europa, com mais de três milhões. Em 1950, a população judaica da Polônia foi reduzida para cerca de 45.000. A União Soviética tinha a maior população judaica remanescente, com cerca de dois milhões de judeus. A população judaica da Romênia era de quase 757.000 em 1930 e caiu para aproximadamente 280.000 (1950). A maioria dessas perdas demográficas foi devido ao Holocausto, o resto à emigração do pós-guerra da Europa.

A população judaica da Europa central também foi devastada. A Alemanha tinha uma população judaica de 525.000 em 1933 e apenas 37.000 em 1950. A Hungria tinha 445.000 em 1933 e 190.000 em 1950. A população judaica da Tchecoslováquia foi reduzida de cerca de 357.000 em 1933 para 17.000 em 1950 e a da Áustria de cerca de 191.000 para apenas 18.000.

Na Europa ocidental, as maiores comunidades judaicas permaneceram na Grã-Bretanha, com aproximadamente 450.000 judeus (300.000 em 1933) e na França, com 235.000 (250.000 em 1933). No sul da Europa, a população judaica caiu drasticamente: na Grécia de cerca de 73.000 em 1933 para apenas 7.000 em 1950 na Iugoslávia de cerca de 70.000 para 3.500 na Itália de cerca de 48.000 para 35.000 e na Bulgária de 50.000 em 1933 para apenas 6.500 em 1950 (o redução na população judaica búlgara resultou da emigração do pós-guerra). O foco demográfico dos judeus europeus mudou, portanto, da Europa oriental para a ocidental.

Antes da tomada do poder pelos nazistas em 1933, a Europa tinha uma cultura judaica vibrante e madura. Em 1945, a maioria dos judeus europeus - dois em cada três - havia sido morta. A maioria dos remanescentes judeus europeus decidiu deixar a Europa. Centenas de milhares estabeleceram novas vidas em Israel, Estados Unidos, Canadá, Austrália, Grã-Bretanha, América do Sul e África do Sul.

E estávamos viajando pela Polônia em busca de judeus sobreviventes e os encontramos. E às vezes essas reuniões eram tão cheias de emoção que eu, não tenho palavras para descrever, sabe. Porque a ideia de que somos realmente sobreviventes ainda não podia ser assimilada.
—Leah Hammerstein Silverstein


Barco de resgate dinamarquês rededicado no Museu do Holocausto

1 de 5 David Lyon, Rabino sênior da Congregração Beth Israel abençoa Hanne Frank na Rededicação do Barco de Resgate Dinamarquês no Museu do Holocausto, Houston no domingo, 4 de outubro. Craig Moseley Mostrar mais Mostrar menos

2 de 5 Ole Philipson conta sua história de sobrevivência no Rescue Boat Re-Dedication no Holocaust Museum Houston no domingo, 4 de outubro. Craig Moseley Mostrar mais Mostrar menos

4 de 5 Anna Thomsen Holliday, cônsul geral do Reino da Dinamarca, fala na rededicação do barco de resgate dinamarquês no Museu do Holocausto em Houston no domingo, 4 de outubro. Craig Moseley Mostrar mais Mostrar menos

Na noite tempestuosa de 6 de outubro de 1943, apenas uma semana depois de Hitler ordenar que judeus dinamarqueses fossem presos e enviados para campos de concentração, Ole Philipson e sua família embarcaram em um barco a remo na costa da Dinamarca e seguiram por águas escuras para um navio de pesca que os levaria para um local seguro na vizinha Suécia.

O barco a remo virou, mas em meio à confusão sua família conseguiu alcançar e embarcar em um barco de pesca, onde se esconderiam abaixo do convés, evitando os holofotes alemães que cercavam a área.

& ldquoApós duas horas, chegamos à Suécia, onde as senhoras nos deram chocolate e nos deram as boas-vindas à Suécia & rdquo Philipson disse.

Philipson, o ex-embaixador dinamarquês na Holanda, contou sua história de sobrevivência na rededicação do barco de resgate dinamarquês, o Hanne Frank, no Museu do Holocausto de Houston no domingo, 4 de outubro.

O barco, que é muito parecido com o que ele e sua família embarcaram naquela noite de outubro, é uma relíquia de uma parte pouco conhecida da história da Segunda Guerra Mundial, quando o povo dinamarquês ajudou a transportar cerca de 7.200 judeus dinamarqueses através do Oresund para a Suécia neutra.

A Dinamarca foi o único país durante a Segunda Guerra Mundial a fazer um esforço total para ajudar a salvar a vida de sua população judaica durante a ocupação nazista.

& ldquoAlguns a consideraram uma das histórias de coragem moral mais convincentes da história da Segunda Guerra Mundial. Independentemente de sua classe social, educação ou crenças religiosas e políticas, os resgatadores compartilhavam todos que definiam sua capacidade de agir com grande compaixão ”, disse Anna Thomsen Holliday, Cônsul Geral da Dinamarca.

& ldquoEles nunca se consideraram heróis, eles simplesmente estavam fazendo o que era certo. & rdquo

O Hanne Frank, que recebeu esse nome em homenagem ao antigo proprietário e aos filhos, não tem nenhuma ligação com o famoso diarista judeu que passou dois anos em uma sala atrás de uma estante de livros durante a ocupação nazista de Amsterdã.

O barco foi inicialmente levado ao Museu do Holocausto de Houston em 2007, mas o clima severo e úmido de Houston cobrou seu preço e o museu procurou restaurá-lo ao seu esplendor original. Os fundos, entretanto, eram limitados.

Em 2012, o museu contaria com a ajuda do conservador Braeden Howard. Durante o curso de seus esforços, Howard receberia uma mensagem de voz anônima anti-semita de um vídeo que postou no youtube.

Quando o comentarista político Glenn Beck recebeu a notícia da mensagem de voz, ele ficou tão furioso que apelou aos telespectadores para apoiarem os esforços do museu para restaurar o Hanne Frank. Ao todo, Beck foi capaz de ajudar a gerar mais de US $ 200.000 em doações para US $ 242.000 que custaria para renovar o barco.

& ldquoA equipe de renovação colocou seus corações e almas neste trabalho de amor & rdquo, disse Kelly Z & uacute & ntildeiga, diretora executiva do Museu do Holocausto de Houston.

& ldquoCom a restauração completa, nosso barco continuará a levar a mensagem de como a esperança pode superar o ódio por muitas gerações. & rdquo

A exposição permanente é um testamento de um período de três semanas na história, quando os dinamarqueses arriscaram suas próprias vidas para salvar milhares de judeus da morte certa nas mãos dos nazistas.

Mais de 90 por cento dos judeus dinamarqueses sobreviveram ao Holocausto devido aos seus esforços, mas mesmo assim quase 460 judeus dinamarqueses foram capturados e enviados para o campo de transição de Theresienstadt na Boêmia.

Philipson e sua família passariam um ano e meio vivendo próspero na Suécia, longe do caos que cercava a Europa continental. Depois do Dia V, eles, juntamente com outros judeus dinamarqueses, voltariam para a Dinamarca recebidos em suas casas por seus vizinhos que cuidaram de suas residências e administraram seus negócios enquanto eles estavam fora.

& ldquoQuando olho para trás hoje, sinto que foi uma fuga incrível que tivemos. Quando olho para este barco, sinto que tem uma enorme importância simbólica. É um símbolo de esperança e luz ”, disse Philipson.

& ldquoIt & rsquos um conto, não um conto de fadas da Dinamarca, mas um conto que tem um final feliz. & rdquo


Datas importantes

29 de agosto de 1943
Governo dinamarquês renuncia

Os alemães ocuparam a Dinamarca em 9 de abril de 1940. Os dinamarqueses e os alemães chegaram a um acordo em que o governo e o exército dinamarqueses permaneceriam existindo. Apesar da ocupação, os alemães não iniciaram as deportações da Dinamarca. No verão de 1943, com os avanços militares aliados, a atividade de resistência na Dinamarca aumenta na forma de sabotagem e ataques. Essas ações causam tensão entre as forças de ocupação alemãs e o governo dinamarquês. Em agosto de 1943, os alemães apresentaram ao governo dinamarquês novas demandas para encerrar as atividades de resistência. O governo dinamarquês se recusa a atender às novas demandas e renuncia. Os alemães assumem a administração da Dinamarca e tentam implementar a "Solução Final" prendendo e deportando judeus. Os dinamarqueses respondem com uma operação de resgate em todo o país.

1 de outubro de 1943
Ação de deportação alemã começa na Dinamarca
As autoridades policiais alemãs procuram prender judeus na Dinamarca no final do Rosh Hashanah, quando se espera que os judeus estejam em suas casas. Os planos alemães vazaram três dias antes, no entanto, e a maioria dos judeus está escondida. No dia seguinte, a Suécia anuncia que aceitará refugiados judeus da Dinamarca. A população clandestina e geral dinamarquesa espontaneamente organiza um esforço nacional para contrabandear judeus para a costa, onde pescadores dinamarqueses os transportam para a Suécia. Em pouco mais de três semanas, os dinamarqueses transportam mais de 7.000 judeus e cerca de 700 de seus parentes não judeus para a Suécia. Apesar dos esforços dinamarqueses, cerca de 500 judeus são presos pelos alemães e deportados para o gueto de Theresienstadt.

23 de junho de 1944
Delegação dinamarquesa visita Theresienstadt

A Danish delegation joins representatives of the International Red Cross on a visit to the Theresienstadt ghetto in Bohemia. To deceive both these visitors and world opinion about Nazi treatment of the Jews, the SS beautifies the ghetto and creates the impression that Theresienstadt is a self-governing Jewish settlement. Unlike most of the other prisoners in Theresienstadt, the 500 Danish prisoners there are not deported to concentration camps and are permitted to receive parcels from the Red Cross. On April 15, 1945, the Danish prisoners are released from the ghetto into the hands of the Swedish Red Cross. This is a result of negotiations between Swedish government representatives and Nazi officials in which Scandinavian prisoners in camps, including Jews, are transferred to a holding camp in northern Germany. These prisoners are eventually sent to Sweden, where they stay until the end of the war. Out of the some 500 Danish Jews deported, about 450 survive.


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Reino Unido Editar

By 1939, about 304,000 of about 522,000 German Jews had fled Germany, including 60,000 to the British Mandate of Palestine (including over 50,000 who had taken advantage of the Haavara, or "Transfer" Agreement between German Zionists and the Nazis), but British immigration quotas limited the number of Jewish emigrants to Palestine. [4] In March 1938, Hitler annexed Austria and made the 200,000 Jews of Austria stateless refugees. In September, the British and French governments allowed Germany the right to occupy the Sudetenland of Czechoslovakia, and in March 1939, Hitler occupied the remainder of the country, making a further 200,000 Jews stateless. [ citação necessária ]

In 1939, British policy as stated in its 1939 White Paper capped Jewish immigration to Mandatory Palestine at 75,000 over the next five years, after which the country was to become an independent state. The British government had offered homes for Jewish immigrant children and proposed Kenya as a haven for Jews, but refused to back a Jewish state or facilitate Jewish settlement, contravening the terms of the League of Nations Mandate over Palestine. [ citação necessária ]

Before, during and after the war, the British government limited Jewish immigration to Mandatory Palestine so as to avoid a negative reaction from Palestinian Arabs. In the summer of 1941, however, Chaim Weizmann estimated that with the British ban on Jewish immigration, when the war was over, it would take two decades to get 1.5 million Jews to Palestine from Europe through clandestine immigration David Ben-Gurion had originally believed 3 million could be brought in ten years. Thus Palestine it has been argued by at least one writer, once war had begun—could not have been the saviour of anything other than a small minority of those Jews murdered by the Nazis. [5]

The British government, along with all UN member nations, received credible evidence about the Nazi attempts to exterminate the European Jewry as early as 1942 from the Polish government-in-exile. Titled "The Mass Extermination of the Jews in German Occupied Poland", the report provided a detailed account of the conditions in the ghettos and their liquidation. [6] Additionally the Foreign Secretary Anthony Eden met with Jan Karski, courier to the Polish resistance who, having been smuggled into the Warsaw ghetto by the Jewish underground, as well as having posed as an Estonian guard at Bełżec transit camp, provided him with detailed eyewitness accounts of Nazi atrocities against the Jews. [7] [8]

These lobbying efforts triggered the Joint Declaration by Members of the United Nations of 17 December 1942 which made public and condemned the mass extermination of the Jews in Nazi-occupied Poland. The statement was read to British House of Commons in a floor speech by Foreign secretary Anthony Eden, and published on the front page of the New York Times and many other newspapers. [9] BBC radio aired two broadcasts on the final solution during the war: the first at 9 am on 17 December 1942, on the UN Joint Declaration, read by Polish Foreign Minister in-exile Edward Raczynski, and the second during May 1943, Jan Karski's eyewitness account of mass Jewish executions, read by Arthur Koestler. [10] However, the political rhetoric and public reporting was not followed up with military action by the British government- an omission that has been the source of significant historical debate. [ citação necessária ]

Estados Unidos Editar

Though initially America refused to accept Jewish refugees in need, between 1933 and 1945, the United States accepted more than any other country, around 132,000. Nevertheless, it has faced criticism for not admitting more. [11] [12]

Em Washington, o presidente Roosevelt, sensível à importância de seu eleitorado judeu, consultou líderes judeus. Ele seguiu seu conselho de não enfatizar o Holocausto por medo de incitar o anti-semitismo nos EUA. Historiadores argumentam que depois de Pearl Harbor:

Roosevelt e seus conselheiros militares e diplomáticos procuraram unir a nação e reduzir a propaganda nazista evitando a aparência de uma guerra pelos judeus. Eles não toleravam iniciativas potencialmente divisórias ou qualquer desvio de sua campanha para vencer a guerra o mais rápida e decisivamente possível. O sucesso no campo de batalha, acreditavam Roosevelt e seus conselheiros, era a única maneira segura de salvar os judeus sobreviventes da Europa. [13]

União Soviética Editar

The Soviet Union was invaded and partially occupied by Axis forces. Approximately 300,000 to 500,000 Soviet Jews served in the Red Army during the conflict. [14] The Jewish Anti-Fascist Committee established in 1941, was active in propagandising for the Soviet war effort but was treated with suspicion. The Soviet press, tightly censored, often deliberately obscured the particular anti-Jewish motivation of the Holocaust. [15]

Poland Edit

The Nazis built the majority of their death camps in German occupied Poland which had a Jewish population of 3.3 million. From 1941 on, the Polish government-in-exile in London played an essential part in revealing Nazi crimes [16] providing the Allies with some of the earliest and most accurate accounts of the ongoing Holocaust of European Jews. [17] [18] Titled "The Mass Extermination of the Jews in German Occupied Poland", the report provided a detailed account of the conditions in the ghettos and their liquidation. [19] [20] [ circular reference ] Though its representatives, like the Foreign Minister Count Edward Raczyński and the courier of the Polish Underground movement, Jan Karski, called for action to stop it, they were unsuccessful. Most notably, Jan Karski met with British Foreign Secretary, Anthony Eden as well as US President Franklin D. Roosevelt, providing the earliest eyewitness accounts of the Holocaust. [21] [8] Roosevelt heard him out however seemed uninterested, asking about the condition of Polish horses but not one question about the Jews. [22]

The report that the Polish Foreign Minister in-exile, Count Edward Raczyński sent on 10 December 1942, to all the Governments of the United Nations was the first official denunciation by any Government of the mass extermination and of the Nazi aim of total annihilation of the Jewish population. It was also the first official document singling out the sufferings of European Jews as Jews and not only as citizens of their respective countries of origin. [17] The report of 10 December 1942 and the Polish Government's lobbying efforts triggered the Joint Declaration by Members of the United Nations of 17 December 1942 which made public and condemned the mass extermination of the Jews in German-occupied Poland. The statement was read to British House of Commons in a floor speech by Foreign secretary Anthony Eden, and published on the front page of the New York Times and many other newspapers. [9] Additionally BBC radio aired two broadcasts on the final solution during the war which were prepared by the Polish government-in-exile. [23] This rhetoric, however, was not followed up by military action by Allied nations. During an interview with Hannah Rosen in 1995, Karski said about the failure to rescue most of the Jews from mass murder, "The Allies considered it impossible and too costly to rescue the Jews, because they didn't do it. The Jews were abandoned by all governments, church hierarchies and societies, but thousands of Jews survived because thousands of individuals in Poland, France, Belgium, Denmark, Holland helped to save Jews." [24]

During the occupation period, 3 million Polish Jews were killed. This represented 90 percent of the pre-war population and half of all Jews killed in the Holocaust. [25] Additionally the Nazis ethnically cleansed another 1.8-2 million Poles, bringing Poland's Holocaust death toll to around 4.8-5 million people. [26] [27] After the war Poland defied both the wishes of the Allied and Soviet governments, allowing Jewish emigration to Mandatory Palestine. Around 200,000 Jews availed themselves of this opportunity, leaving only around 100,000 Jews in Poland. [ citação necessária ]

Portugal Editar

Portugal had been ruled from 1933 by an authoritarian political regime led by António de Oliveira Salazar which had been influenced by contemporary fascist regimes. However, it was unusual in not explicitly incorporating anti-Semitism in its own ideology. [28] In spite of this, Portugal had introduced measures to discriminate against Jewish refugees entering the country in 1938. Its rules on issuing transit visas were further tightened at the time of the German invasion of France in May–June 1940. Aristides de Sousa Mendes, the country's consul at Bordeaux, nonetheless issued large numbers of visas to refugees, including Jews, fleeing the German advance but was later officially sanctioned for his actions. [29] Throughout the war, some 60,000 to 80,000 Jewish refugees passed through Portugal. [30]

From 1941, the Ministry of Foreign Affairs received information from its consuls in German-occupied Europe about the escalation of the persecution of Jews. It took limited steps to intervene on behalf of certain Portuguese Jews living in German-occupied Europe from 1943 and did succeed in saving small numbers in Vichy France and Greece. It also unsuccessfully attempted to intervene on behalf of the Portuguese Sephardic community in the German-occupied Netherlands was unsuccessful. Alongside Spanish and Swedish diplomatic missions, the Portuguese Legation in Hungary also issued papers to some 800 Hungarian Jews in 1944. [30]

Espanha Editar

Francoist Spain remained neutral during the conflict but retained close economic and political links with Nazi Germany. It was ruled throughout the period by the authoritarian regime of Francisco Franco which had come to power with German and Italian support during the Spanish Civil War (1936–39). Paul Preston wrote that "one of Franco's central beliefs was the 'Jewish–masonic–Bolshevik conspiracy'. He was convinced that Judaism was the ally of both American capitalism and Russian communism". [31] Public Jewish religious services, like their Protestant equivalents, had been forbidden since the Civil War. [32] José Finat y Escrivá de Romaní, the Director of Security, ordered a list of Jews and foreigners in Spain to be compiled in May 1941. The same year, Jewish status was marked on identity papers for the first time. [32] [31]

Historically, Spain had attempted to extend its influence over Sephardic Jews in other parts of Europe. Many Sephardic Jews living in German-occupied Europe either held Spanish citizenship or protected status. The German occupation authorities issued a series of measures requiring neutral states to repatriate their Jewish citizens and the Spanish government ultimately accepted 300 Spanish Jews from France and 1,357 from Greece but failed to intervene on behalf of the majority of Spanish Jews in German-occupied Europe. [33] Michael Alpert writes that "to save these Jews would mean having to accept that they had the right to repatriation, to live as residents in Spain, or so it seems to have been feared in Madrid. While, on the one hand, the Spanish regime, as always inconsistently, issued instructions to its representatives to try to prevent the deportation of Jews, on the other, the Ministry of Foreign Affairs in Madrid allowed the Nazis and Vichy puppet government to apply anti-Jewish regulations to people whom Spain should have protected". [33] In addition, Spanish authorities permitted 20,000 to 35,000 Jews to travel through Spanish territory on transit visas from France. [34] [35]

Ángel Sanz Briz, a Spanish diplomat, protected several hundred Jews in Hungary in 1944. After he was ordered to withdraw from the country ahead of the Red Army's advance, he encouraged Giorgio Perlasca, an Italian businessman, to pose as the Spanish consul-general and continue his activities. In this way, 3,500 Jews are thought to have been saved. [36] Stanley G. Payne described Sanz Briz's actions as "a notable humanitarian achievement by far the most outstanding of anyone in Spanish government during World War II" but argued that he "might have accomplished even more had he received greater assistance from Madrid". [37] In the aftermath of the war, "a myth was carefully constructed to claim that Franco's regime had saved many Jews from extermination" as a means to deflect foreign criticism away from allegations of active collaboration between the Franco and Nazi regimes. [31]

Suíça Editar

Of the five neutral countries of continental Europe, Switzerland has the distinction of being the only one to have promulgated a German antisemitic law. [39] (Excluding European microstates, the five European neutral states were Portugal, Spain, Sweden, Switzerland, and Turkey.) The country closed its French border to refugees for a period from 13 August 1942, and did not allow unfettered access to Jews seeking refuge until 12 July 1944. [39] In 1942 the President of the Swiss Confederation, Philipp Etter as a member of the Geneva-based ICRC even persuaded the committee not to issue a condemnatory proclamation concerning German "attacks" against "certain categories of nationalities". [40] [41]

Turquia Editar

During World War II, Turkey was officially neutral and maintained diplomatic relations with Nazi Germany. [42] During the war, Turkey denaturalized 3,000 to 5,000 Jews living abroad 2,200 and 2,500 Turkish Jews were deported to extermination camps such as Auschwitz and Sobibor and several hundred interned in Nazi concentration camps. When Nazi Germany encouraged neutral countries to repatriate their Jewish citizens, Turkish diplomats received instructions to avoid repatriating Jews even if they could prove their Turkish nationality. [43] Turkey was also the only neutral country to implement anti-Jewish laws during the war. [44] Between 1940 to 1944, around 13,000 Jews passed through Turkey from Europe to Mandatory Palestine. [45] More Turkish Jews suffered as a result of discriminatory policies during the war than were saved by Turkey. [46] Although Turkey has promoted the idea that it was a rescuer of Jews during the Holocaust, this is considered a myth by historians. [47] [42] This myth has been used to promote Armenian genocide denial. [48]

The pontificate of Pius XII coincided with the Second World War and the Nazi Holocaust, which saw the industrialized mass murder of millions of Jews and others by Adolf Hitler's Germany. Pius employed diplomacy to aid the victims of the Nazis during the war and, through directing his Church to provide discreet aid to Jews, saved thousands of lives. [49] Pius maintained links to the German Resistance, and shared intelligence with the Allies. His strongest public condemnation of genocide was, however, considered inadequate by the Allied Powers, while the Nazis viewed him as an Allied sympathizer who had dishonoured his policy of Vatican neutrality. [50] In Rome action was taken to save many Jews in Italy from deportation, including sheltering several hundred Jews in the catacombs of St. Peter's Basilica. In his Christmas addresses of 1941 and 1942, the pontiff was forceful on the topic but did not mention the Nazis by name. The Pope encouraged the bishops to speak out against the Nazi regime and to open the religious houses in their dioceses to hide Jews. At Christmas 1942, once evidence of the industrial slaughter of the Jews had emerged, he voiced concern at the murder of "hundreds of thousands" of "faultless" people because of their "nationality or race". Pius intervened to attempt to block Nazi deportations of Jews in various countries from 1942–1944.

When 60,000 German soldiers and the Gestapo occupied Rome in 1943, thousands of Jews were hiding in churches, convents, rectories, the Vatican and the papal summer residence. According to Joseph Lichten, the Vatican was called upon by the Jewish Community Council in Rome to help fill a Nazi demand of one hundred pounds of gold. The Council had been able to muster seventy pounds, but unless the entire amount was produced within thirty-six hours had been told three hundred Jews would be imprisoned. The Pope granted the request, according to Chief Rabbi Zolli of Rome. [51] Despite the payment of the ransom 2,091 Jews were deported on October 16, 1943, and most of them died in Germany.

Upon his death in 1958, Pius was praised emphatically by the Israeli Foreign Minister and other world leaders. But his insistence on Vatican neutrality and avoidance of naming the Nazis as the evildoers of the conflict became the foundation for contemporary and later criticisms from some quarters. Studies of the Vatican archives and international diplomatic correspondence continue.

The International Committee of the Red Cross did relatively little to save Jews during the Holocaust and discounted reports of the organized Nazi genocide, such as of the murder of Polish Jewish prisoners that took place at Lublin. At the time, the Red Cross justified its inaction by suggesting that aiding Jewish prisoners would harm its ability to help other Allied POWs. In addition, the Red Cross claimed that if it would take a major stance to improve the situation of those European Jews, the neutrality of Switzerland, where the International Red Cross was based, would be jeopardized. Today, the Red Cross acknowledges its passivity during the Holocaust and has apologized for this. [52]

Évian Conference Edit

The Évian Conference was convened at the initiative of Franklin D. Roosevelt in July 1938 to discuss the problem of Jewish refugees. For ten days, from July 6 to July 15, delegates from thirty-two countries met at Évian-les-Bains, France. However, most western countries were reluctant to accept Jewish refugees, and the question was not resolved. [ citação necessária ] The Dominican Republic was the only country willing to accept Jewish refugees—up to 100,000. [53]

Bermuda Conference Edit

The UK and the US met in Bermuda in April 1943 to discuss the issue of Jewish refugees who had been liberated by Allied forces and the Jews who remained in Nazi-occupied Europe. The Bermuda Conference led to no change in policy the Americans would not change their immigration quotas to accept the refugees, and the British would not alter its immigration policy to permit them to enter Palestine. [54] [55]

The failure of the Bermuda Conference prompted U.S. Secretary of the Treasury Henry Morgenthau, the only Jewish member of Franklin D. Roosevelt's cabinet, to publish a white paper entitled Report to the Secretary on the Acquiescence of this Government to the Murder of the Jews. [56] This led to the creation of a new agency, the War Refugee Board. [57]

In 1936, German-Japanese Pact was concluded between Nazi Germany and Japan. [58] However, on December 6, 1938, the Japanese government made a decision of prohibiting the expulsion of the Jews in Japan, Manchukuo, and the rest of Japanese-occupied China. [59] On December 31, Foreign Minister Yosuke Matsuoka told the Japanese Army and Navy to receive Jewish refugees from Nazi Germany. Diplomat Chiune Sugihara granted more than 2,000 transit visas and saved 6,000 Jewish refugees from Lithuania. [60] [61]

Manchukuo Edit

General Hideki Tojo and Lt. Gen. Kiichiro Higuchi observed Japanese national policy as headquarters of the Kwantung Army against German oppositions. [62]

Nuremberg Trials Edit

The international response to the war crimes of World War II and the Holocaust was to establish the Nuremberg international tribunal. Three major wartime powers, the US, USSR and Great Britain, agreed to punish those responsible. The trials brought human rights into the domain of global politics, redefined morality at the global level, and gave political currency to the concept of crimes against humanity, where individuals rather than governments were held accountable for war crimes. [63]

Genocide Edit

Towards the end of World War II, Raphael Lemkin, a lawyer of Polish-Jewish descent, aggressively pursued within the halls of the United Nations and the United States government the recognition of genocide as a crime. Largely due to his efforts and the support of his lobby, the United Nations was propelled into action. In response to Lemkin's arguments, the United Nations adopted the term in 1948 when it passed the "Prevention and Punishment of the Crime of Genocide". [64]

Universal Declaration of Human Rights Edit

Many believe that the extermination of Jews during the Holocaust inspired the adoption of the Universal Declaration of Human Rights by the General Assembly of the United Nations in 1948. This view has been challenged by recent historical scholarship. One study has shown that the Nazi slaughter of Jews went entirely unmentioned during the drafting of the Universal Declaration at the United Nations, though those involved in the negotiations did not hesitate to name many other examples of Nazi human rights violations. [65] Other historians have countered that the human rights activism of the delegate René Cassin of France, who received the Nobel Peace Prize in 1968 for his work on the Universal Declaration, was motivated in part by the death of many Jewish relatives in the Holocaust and his involvement in Jewish organisations providing aid to Holocaust survivors. [66]


Denmark & the Holocaust

One country saved its Jews. Were they just better people?

Countrymen, Bo Lidegaard&rsquos magnificent book, states its central argument in its title. Danish Jews survived Hitler&rsquos rule in World War II, when other European Jews did not, because Danes regarded their Jewish neighbors as countrymen. There was no &ldquous&rdquo and &ldquothem&rdquo there was just us.

When, in October 1943, the Gestapo came to round up the 7,500 Jews of Copenhagen, the Danish police did not help them to smash down the doors. The churches read letters of protest to their congregations. Neighbors helped families to flee to villages on the Baltic coast, where local people gave them shelter in churches, basements, and holiday houses and local fishermen loaded up their boats and landed them safely in neutral Sweden. Bo Lidegaard, the editor of the leading Danish newspaper Politiken, has retold this story using astonishingly vivid unpublished material from families who escaped, and the testimony of contemporary eyewitnesses, senior Danish leaders (including the king himself), and even the Germans who ordered the roundups. The result is an intensely human account of one episode in the persecution of European Jews that ended in survival.

The story may have ended well, but it is a complex tale. The central ambiguity is that the Germans warned the Jews and let most of them escape. Lidegaard claims this was because the Danes refused to help the Germans, but the causation might also have worked in the other direction. It was when the Danes realized that the Germans were letting some Jews go that they found the courage to help the rest of their Jewish community escape. Countrymen is a fascinating study in the ambiguity of virtue.

The Danes knew long before the war that their army could not resist a German invasion. Instead of overtly criticizing Hitler, the Social Democratic governments of the 1930s sought to inoculate their populations against the racist ideology next door. It was in those ominous years that the shared identity of all Danes as democratic citizens was drummed into the political culture, just in time to render most Danes deeply resistant to the Nazi claim that there existed a &ldquoJewish problem&rdquo in Denmark. Lidegaard&rsquos central insight is that human solidarity in crisis depended on the prior consolidation of a decent politics, on the creation of a shared political imagination. Some Danes did harbor anti-Semitic feelings, but even they understood the Jews to be members of a political community, and so any attack on them was an attack on the Danish nation as such.

The nation in question was imagined in civic terms rather than ethnic terms. What mattered was a shared commitment to democracy and law, not a common race or religion. We can see this in the fact that Danish citizens did not defend several hundred communists who were interned and deported by the Danish government for denouncing the Danish monarchy and supporting the Hitler-Stalin pact. The Danes did nothing to defend their own communists, but they did stand up for the Jews.

The Danish response to the Nazis illuminates a crucial fact about the Holocaust: the Germans did not always force the issue of extermination where they faced determined resistance from occupied populations. In Bulgaria, as Tzvetan Todorov has shown in his aptly titled book The Fragility of Goodness, the Jews were saved because the king of Bulgaria, the Orthodox Church, and a few key Bulgarian politicians refused to assist the German occupiers. Why did a similar civic sense of solidarity not take root in other countries? In Holland, why did 80 percent of Dutch Jews perish? And what about France: why did liberty, equality, and fraternity not apply to the citizens driven from their homes by French police and sent to deportation and death? These questions become harder to answer in the light of the Danish and Bulgarian counterexamples. One possible explanation is that the German occupation&rsquos presence in Denmark was lighter than in either France or Holland. The Danes, like the Bulgarians, kept their king and maintained their own government throughout the occupation. Self-government gave them a capacity to defend Jews that was never possible in the occupied zones of France or Holland.

Both the Danish king and the Danish government decided that their best hope of maintaining Denmark&rsquos sovereignty lay in cooperating but not collaborating with the German occupiers. This &ldquocooperation&rdquo profited some Danes but shamed many others. The Danish population harbored ancestral hostility to the Germans, and the occupation reinforced these feelings. The Germans, for their part, put up with this frigid relationship: they needed Danish food, and Danish cooperation freed up German military resources for battle on the Eastern Front, and the Nazis wanted to be liked. They wanted their &ldquocooperative&rdquo relationship with Denmark to serve as a model for a future European community under Hitler&rsquos domination.

From very early on in this ambiguous relationship, the Danes, from the king on down, made it clear that harming the Jews would bring cooperation to an end and force the Germans to occupy the country altogether. The king famously told his prime minister, in private, that if the Germans forced the Danish Jews to wear a yellow star, then he would wear one too. Word of the royal position went public and even led to a myth that the king had actually ridden through the streets of Copenhagen on horseback wearing a yellow star on his uniform. The king never did wear a star. He didn&rsquot have to wear one, because, thanks to his opposition, the Germans never imposed such a regulation in Denmark.

When, in late summer in 1943, the order came down from Eichmann to the local German authorities in Copenhagen that they had to rid the city of its Jews, these authorities faced a dilemma. They knew that the Danish politicians, police, and media &ndash that Danish society as a whole &ndash would resist and that, once the cooperation of the Danes had been lost, the Germans would have to run the country themselves. The Germans in Copenhagen were also beginning to have second thoughts about the war itself. By then the German armies had been defeated at Stalingrad. While the Gestapo in Poland and Eastern Europe faced the prospect of defeat by accelerating the infernal rhythm of extermination in the death camps, the Gestapo in Denmark began to look for a way out. The local Gauleiter, a conniving opportunist named Werner Best, did launch the roundup of the Jews, but only after letting the Jewish community find out in advance what was coming, giving them time to escape. He did get his hands on some people in an old-age home and dispatch them to Theresienstadt, but all but 1 percent of the Jewish community escaped his clutches. It is an astonishing number.

When Adolf Eichmann came to Copenhagen in 1943 to find out why so many Jews had escaped, he did not cashier the local Gestapo. Instead he backed down and called off the deportations of Danes who were half-Jewish or married to Jews. Lidegaard&rsquos explanation for Eichmann&rsquos volte face is simply that the institutions of Danish society all refused to go along. And without their cooperation, a Final Solution in Denmark became impossible. Totalitarianism, not to mention ethnic cleansing and ethnic extermination, always requires a great deal of collaboration.

When they got wind of German plans in September 1943, the Danish government resigned, and no politician agreed to serve in a collaborationist government with the Germans thereafter. After the roundups of Jews were announced, leading Danish politicians of different parties issued a joint statement declaring, &ldquoThe Danish Jews are an integral part of the people, and therefore all the people are deeply affected by the measures taken, which are seen as a violation of the Danish sense of justice.&rdquo This is the political culture of &ldquocountrymen&rdquo with which Lidegaard explains the extraordinary determination &ndash and success &ndash of the Danes in protecting their Jewish population.

Such general support across Danish society seems to have empowered the Jews of Copenhagen. When the Gestapo came to search the Jewish community&rsquos offices in September 1943, the community treasurer, Axel Hertz, did not hesitate to ask the intruders, &ldquoBy what right do you come here?&rdquo The German in charge replied, quite candidly: &ldquoBy the right of the stronger.&rdquo And Hertz retorted: &ldquoThat is no good right.&rdquo Jews in Denmark behaved like rights-bearers, not like victims in search of compassion. And they were not wrong: their feeling of membership in the Danish polity had a basis in its political culture.

When the Germans arrived to begin the deportations, Jews had already been warned &ndash in their synagogues &ndash and they simply vanished into the countryside, heading for the coast to seek a crossing to neutral Sweden. There was little or no Jewish communal organization and no Danish underground to help them. What ensued was a chaotic family-by-family flight, made possible simply because ordinary members of Danish society feigned ignorance when Germans questioned them, while sheltering families in seaside villages, hotels, and country cottages. Danish police on the coast warned hiding families when the Gestapo came to call, and signaled all-clear so that boats bearing Danish Jews could slip away to Sweden. The fishermen who took the Danish Jews across the Baltic demanded huge sums for the crossing, but managed to get their frightened fellow citizens to safety.

When the Gestapo did seize Jewish families hiding in the church of the small fishing village of Gilleleje, the people were so outraged that they banded together to assist others to flee. One villager even confronted the local Gestapo officer, shining a flashlight in his face and exclaiming: &ldquoThe poor Jews!&rdquo When the German replied, &ldquoIt is written in the Bible that this shall be their fate,&rdquo the villager unforgettably replied: &ldquoBut it is not written that it has to happen in Gilleleje.&rdquo

Why did the Danes behave so differently from most other societies and populations in occupied Europe? For a start, they were the only nation where escape to a safe neutral country lay across a narrow strait of water. Moreover, they were not subject to exterminatory pressure themselves. They were not directly occupied, and their leadership structures from the monarch down to the local mayors were not ripped apart. The newspapers in Copenhagen were free enough to report the deportations and thus to assist any Jews still not in the know to flee. The relatively free circulation of information also made it impossible for non-Jewish Danes to claim, as so many Germans did, that &ldquoof this we had no knowledge.&rdquo

Most of all, Denmark was a small, homogeneous society, with a stable democracy, a monarchy that commanded respect, and a shared national hostility to the Germans. Denmark offers some confirmation of Rousseau&rsquos observation that virtue is most easily fostered in small republics.

Lidegaard is an excellent guide to this story when he sticks close to Danish realities. When he ventures further and asks bigger questions, he goes astray. At the end of his book he asks: &ldquoAre human beings fundamentally good but weak? Or are we brutal by nature, checked and controlled only by civilization?&rdquo He wants the Danish story to answer such questions, but it cannot bear such weight. There simply are no general answers to the question of why humans behave as they do in times of extremity. What Lidegaard&rsquos story really demonstrates is that history and context are all. Denmark was Denmark: that is all one can truthfully say.

Lidegaard makes the argument, in his conclusion, that had resistance been as strong elsewhere in Europe as it was in Denmark, the Nazis might never have been able to drive the Final Solution to its conclusion. Ele escreve:

Hatred of the diferente was not some primordial force that was unleashed. Rather, it was a political convenience that could be used as needed, and in most occupied territories the Nazis followed their interests in pursuing this with disastrous consequences. But without a sounding board the strategy did not work. It could be countered by simple means &ndash even by a country that was defenseless and occupied &ndash by the persistent national rejection of the assumption that there was a &ldquoJewish problem.&rdquo

This strikes me as only half-right. Anti-Semitism was indeed not &ldquoa primordial force&rdquo that the Nazis simply tapped into wherever they conquered. Jews met different fates in each country the Nazis occupied &ndash or at least the rates of destruction and escape varied. But it does not follow that what the Danes did other peoples could have also done. The Germans faced resistance of varying degrees of ferocity in every country that they occupied in Europe. Where they possessed the military and police power to do so, they crushed that resistance with unbridled cruelty. Where, as in Denmark, they attempted a strategy of indirect rule, they had to live with the consequences: a populace that could not be terrorized into doing their bidding, and could therefore be counted on to react when fellow citizens were arrested and carried away.

One uncomfortable possibility that Lidegaard does not explore is that the Nazis sought a strategy of indirect rule precisely because they saw the Danes as fellow Aryans, potential allies in an Aryan Europe. This would explain why the Nazis were so comfortable in Copenhagen and so shaken by Danish resistance. The Poles they could dismiss as Untermenschen, and the French as ancient enemies but to be resisted by supposed Aryans was perversely disarming. Why else would a ferocious bureaucrat such as Eichmann melt before Danish objections to the arrest of Jews married to Danes? One paradoxical possibility is that the Nazis bowed to Danish protests because their delusional racial anthropology led them to view the Danes as members of their own family. To their eternal credit, the Danes exploited this imagined family resemblance to defy an act of infamy.

Countrymen is a story about a little country that did the right thing for complicated reasons, and got away with it for equally complicated reasons. It is a story that reinforces an old truth: solidarity and decency depend on a dense tissue of connection among people, on long-formed habits of the heart, on resilient cultures of common citizenship, and on leaders who marshal these virtues by their example. In Denmark, this dense tissue bound human beings together and indirect rule made it impossible for the Germans to rip it apart. Elsewhere in Europe, by contrast, it was destroyed in stages, first by ghettoizing and isolating the Jewish people and then by insulating bystanders from the full horror of Nazi intentions. Once Jews had been stripped of citizenship, property, rights, and social existence &ndash once they could appeal only to the common humanity of persecutors and bystanders alike &ndash it was too late.

There is a sobering message in Lidegaard&rsquos tale for the human rights era that came after these abominations. If a people come to rely for their protection on human rights alone, on the mutual recognition of common humanity, they are already in serious danger. The Danish story seems to tell us that it is not the universal human chain that binds peoples together in extremity, but more local and granular ties: the particular consciousness of time, place, and heritage that led a Danish villager to stand up to the Gestapo and say no, it will not happen here, not in our village. This extraordinary story of one small country has resonance beyond its Danish context. Countrymen should be read by anyone seeking to understand what precise set of shared social and political understandings can make possible, in times of terrible darkness, acts of civil courage and uncommon decency.


Survey finds 'shocking' lack of Holocaust knowledge among millennials and Gen Z

A nationwide survey released Wednesday shows a "worrying lack of basic Holocaust knowledge" among adults under 40, including over 1 in 10 respondents who did not recall ever having heard the word "Holocaust" before.

The survey, touted as the first 50-state survey of Holocaust knowledge among millennials and Generation Z, showed that many respondents were unclear about the basic facts of the genocide. Sixty-three percent of those surveyed did not know that 6 million Jews were murdered in the Holocaust, and over half of those thought the death toll was fewer than 2 million. Over 40,000 concentration camps and ghettos were established during World War II, but nearly half of U.S. respondents could not name a single one.

"The most important lesson is that we can't lose any more time," said Greg Schneider, executive vice president of the Conference on Jewish Material Claims Against Germany, which commissioned the study. "If we let these trends continue for another generation, the crucial lessons from this terrible part of history could be lost."

The Holocaust was the state-sponsored mass persecution and murder of millions of people under the Nazi regime and its collaborators. The genocide campaign targeted groups believed by Adolf Hitler's government to be biologically inferior because of anti-Semitism, homophobia or the like. Using tactics like gas wagons, concentration camps and firing squads, the regime targeted the Jewish people in particular for annihilation and killed nearly 2 of every 3 European Jews by 1945.

The lack of Holocaust knowledge demonstrated in the study is "shocking" and "saddening," said the Claims Conference, a nonprofit that works to secure material compensation for Holocaust survivors. The survey's data came from 11,000 interviews across the country, conducted by phone and online with a random, demographically representative sample of respondents ages 18 to 39. It was led by a task force that included Holocaust survivors, historians and experts from museums, educational institutions and nonprofits.

The findings raise concerns not just about Holocaust ignorance, but also about Holocaust denial. Just 90 percent of respondents said they believed that the Holocaust happened. Seven percent were not sure, and 3 percent denied that it happened. One of the most disturbing revelations, the survey noted, is that 11 percent of respondents believe Jews caused the Holocaust. The number climbs to 19 percent in New York, the state with the largest Jewish population.

"There is no doubt that Holocaust denial is a form of anti-Semitism," said Deborah Lipstadt, a professor of modern Jewish history and Holocaust studies at Emory University in Atlanta. "And when we fail to actively remember the facts of what happened, we risk a situation where prejudice and anti-Semitism will encroach on those facts."

Part of the problem may be social media, experts say. The survey shows that about half of millennial and Gen Z respondents have seen Holocaust denial or distortion posts online. Fifty-six percent reported having seen Nazi symbols on social media or in their communities within the past five years.

The findings come on the heels of the Claims Conference's #NoDenyingIt digital campaign, which used photos and videos of Holocaust survivors to appeal directly to Facebook to remove Holocaust denial posts. Facebook's Community Standards prohibit hate speech but do not consider Holocaust denial part of that category, despite opposite messaging from other institutions, like Congress and the State Department.

"We take down any post that celebrates, defends, or attempts to justify the Holocaust," a Facebook spokesperson said in an email. "The same goes for any content that mocks Holocaust victims, accuses victims of lying about the atrocities, spews hate, or advocates for violence against Jewish people in any way."

In countries where Holocaust denial is illegal, such as Germany, France and Poland, Facebook takes steps to restrict access in accordance with the law, the spokesperson said.

"We know many people strongly disagree with our position — and we respect that," the spokesperson said. "It's really important for us to engage on these issues and hear from people to understand their concerns. We have a team that is dedicated to developing and reviewing our policies and we welcome collaboration with industry, experts and other groups to ensure we're getting it right."

The social media debate is part of a larger reckoning over the Holocaust's place in American memory. With fewer living Holocaust survivors who can serve as eyewitnesses to the genocide and with a new wave of anti-Semitism in the U.S. and Europe, some worry that the seven-decade rallying cry "never forget" is being forgotten. Disturbingly, the majority of adults in the poll believed that something like the Holocaust could happen again, the survey found.

"When you learn the history of the Holocaust, you are not simply learning about the past," Lipstadt said. "These lessons remain relevant today in order to understand not only anti-Semitism, but also all the other 'isms' of society. There is real danger to letting them fade."

While most respondents first learned about the Holocaust in school, the survey's findings suggest that education may be incomplete. The Holocaust is associated with World War II, but 22 percent of respondents thought it was associated with World War I. Ten percent were not sure, 5 percent said the Civil War, and 3 percent said the Vietnam War.

Certain states mandate Holocaust education in school, and the majority of survey participants said the subject should be compulsory. But there was not a direct correlation between states that mandate Holocaust education and positive survey results, Schneider said.

Respondents in Wisconsin, Minnesota and Massachusetts ranked highest in Holocaust knowledge, even though those states do not require Holocaust education, according to the United States Holocaust Memorial Museum. Os entrevistados em Nova York, Indiana e Califórnia - que exigem educação sobre o Holocausto - eram mais propensos a acreditar que o Holocausto é um mito ou foi exagerado, com taxas superiores a 20% da população pesquisada.

“A educação sobre o Holocausto é extremamente local”, disse Schneider. "Os professores são os heróis desta história, principalmente neste ano, onde os desafios são além do imagináveis. Em geral, os professores podem ficar sobrecarregados nas salas de aula com o conteúdo e a falta de tempo e recursos. Na verdade, o que estamos tentando fazer é certifique-se de que treinamento, recursos e apoio adequados estejam disponíveis para professores em todo o país. "

O testemunho ocular é a ferramenta mais poderosa disponível para os educadores, disse Gretchen Skidmore, diretora de iniciativas de educação no Museu Memorial do Holocausto.

“Não há nada que possa substituir as histórias de sobreviventes na educação do Holocausto”, disse Skidmore. "É muito significativo quando você vê um aluno ouvindo um sobrevivente, ouvindo como os indivíduos responderam a este evento divisor de águas na história humana e pensando não apenas o que eu teria feito, mas o que farei com as escolhas que enfrento hoje."


Assista o vídeo: Tragiczne losy żydowskiej społeczności